사료로 본 한국사시대별고려 시대문화유학의 발달

유교 정치 사상의 발전-천인 합일 사상

제가 일찍이 동중서(董仲舒, B.C. 179~B.C. 104)의 책문(策文)을 살펴보니 이런 말이 있었습니다. “나라가 도리를 잃고 장차 패망하려 하면 하늘이 먼저 재앙과 이변을 나타내어 경고하게 되고 그래도 스스로 반성하지 못하면 또 괴이한 징조를 보여 두려워하게 하며, 그래도 오히려 고칠 줄 모르면 손상과 패망이 비로소 닥쳐 온다. 이는 하늘이 임금을 사랑하는 까닭에 그 어지러움을 멈추게 하려는 마음을 보이시는 것이니, 스스로 크게 무도(無道)한 세상이 아니면 하늘은 그 나라를 도와 온전하고 편하게 만들려는 것이다. 그러므로 임금이 위로 하늘의 꾸짖음에 답하려면 반드시 힘써 노력해 진실로 응답해야만 한다.”

전(傳)에 이르기를 “하늘에 응답할 때는 진실로써 응답해야지, 형식으로 해서는 안 된다”고 하였습니다. 이른바 진실이란 덕(德)을 말함이요, 형식이란 요즘 사원이나 도관에서 올리는 도량(道場), 재초(齋醮)와 같은 것입니다. 임금이 덕을 닦아 하늘에 응답하면 복을 기다리지 않아도 복은 저절로 올 것입니다. 만약 덕을 닦지 않고 다만 헛되이 형식에만 매달린다면 무익할 뿐 아니라 하늘을 모독할 따름입니다. 『서경(書經)』에는 “하늘은 사사로이 친함이 없고 오직 덕 있는 자만 돕는다”고 하였으며, 또 “서직(黍稷)이 향기로운 것이 아니라 밝은 덕(明德)만이 향기로운 것이다”라고 하였습니다.

이른바 덕(德)이란 것을 어찌 다른 곳에서 찾겠습니까? 그것은 임금 자신의 마음 씀씀이와 행동에서 찾아야 할 뿐입니다. 마음을 선하게 쓰고 그것이 모든 행동으로 나타난 임금들이 요(堯)⋅순(舜)⋅우(禹)⋅탕(湯)⋅주나라 문왕(文王)⋅무왕(武王)⋅성왕(成王)⋅강왕(康王)이라 할 것입니다. 그러므로 그들의 말 한 마디 행동 하나가 모두 다 천심(天心)에 부합되어서 능히 무궁한 복을 누릴 수 있었습니다. 마음 씀씀이가 선하지 못하고 그것이 모든 행동으로 나타난 임금들은 걸(桀)⋅주(紂)⋅주나라 유왕(幽王)⋅여왕(厲王)⋅진시황(秦始皇)입니다. 그들은 말 한 마디 행동 하나가 모두 다 하늘의 도리에 어긋나서 구차한 자기 한 몸조차도 지킬 수 없었으니, 또한 어찌 천하의 국가를 소유할 수 있었겠습니까?

또한 하늘과 인간 사이는 아득히 서로 멀리 떨어져 있는 까닭에 말로 통할 수는 없으나 착한 자에게 복을 주고 악한 자에게 재앙을 주는 것은 마치 그림자가 따르고 소리가 울리는 것과도 같이 빠릅니다. 근년 들어 천재지변이 자주 일어나고 흉년이 겹쳤으며, 얼마 전에는 흰 무지개가 해를 꿰뚫었고 정월에 벼락과 천둥이 특이하게 쳤으니, 이는 가까운 과거에는 듣지 못했던 것입니다.

생각하건대 폐하께서 진실이 아닌 형식으로만 하늘에 응답하신 것은 아니십니까? 하늘에 올리는 제사가 잦은데도 이변은 어찌 이리 많이 일어나고 있습니까? 하늘이 꾸짖어 경고하심이 이와 같으니, 하늘이 폐하를 어진 마음으로 사랑하심이 마치 부모가 그 자식을 꾸짖어 경고하는 것처럼 곁에서 도와주어 안전하게 하려는 것임을 알 수 있습니다. 그러하니 폐하께서 진실된 마음으로써 응답하는 데 부지런히 힘쓰지 않으실 수 있겠습니까? 진실됨으로써 힘써 응답하려면 지금의 폐해를 혁파해야 하며, 이를 위해서는 태조께서 남기신 가르침을 따르고 문종의 옛 법전을 실행해야 할 뿐입니다.

『고려사』권98, 「열전」11 [제신] 임완

臣嘗觀董仲舒策, 有曰. 國家將有失道之敗, 天乃先出災異, 以譴告之, 不知自省, 又出怪異, 以警懼之, 尙不知變而傷敗乃至. 此見天心之仁愛人君, 而欲止其亂也, 自非大無道之世, 天盡欲扶持而安全之. 人君所以上答天譴者, 非勉强以實應之則不可也.

傳曰, 應天以實, 不以文. 所謂實者, 德也, 所謂文者, 若今之道場齋醮之類, 是也. 人君修德以應天, 不與福期而福自至焉. 若不修德而徒事虛文, 則非徒無益, 適足以瀆天而已. 書曰, 皇天無親, 惟德是輔, 又曰, 黍稷非馨, 明德惟馨.

所謂德者, 豈他求哉. 在人君用心與夫行事而已. 用心善而見諸行事者, 若堯⋅舜⋅禹⋅湯⋅文⋅武⋅成⋅康, 是也. 故一云爲一注措, 皆合於天心, 而能享無疆之休. 用心不善而見諸行事者, 若桀⋅紂⋅幽⋅厲⋅秦始皇, 是也. 故一云爲一注措, 皆悖於天道, 區區一身, 尙不能保, 又烏能享天下國家哉.

且天之於人, 相去遼絶, 非言可諭, 而福善禍淫, 疾若影響. 比年以來, 災變屢作, 饑饉荐臻, 近者, 白虹貫日, 正陽之月, 雷震特異, 此近古未聞也.

意者, 陛下應天以文, 而不以實耶. 何其醮祭之煩, 而變異之多耶. 天之譴告如此, 足以見天心之仁愛陛下, 猶父母之譴告其子, 切欲扶持而安全之也. 陛下豈可不勉强以實而應之耶. 勉强以實, 在乎革當今之弊, 革今之弊, 在乎遵太祖之遺訓, 擧文宗之舊典而已.

『高麗史』卷98, 「列傳」11 [諸臣] 林完

이 사료는 인종(仁宗, 재위 1122~1146)이 천재지변이 자주 일어나자 신하들에게 대책을 묻는 조서를 내리자, 송에서 귀화해 당시 국자사업지제고(國子司業知制誥)로 있던 임완(林完, 1088~1152)이 올린 상소이다. 당시는 1134년(인종 12)으로 서경 천도에 적극성을 띠던 인종이 소극적 입장으로 돌아서고 묘청(妙淸, ?~1135)의 난이 일어나기 직전으로, 서경 천도에 관료들의 비판의 목소리가 높아지던 때였다. 임완은 상소에서 천재지변은 잘못된 정치에 대한 하늘의 경고이므로 왕은 스스로 반성하고 덕(德)을 닦아 선정(善政)을 베풀어야 한다는 천인합일(天人合一) 사상을 주장하였다. 즉, 그는 유교 사상에 입각한 천인합일설을 통해, 풍수도참설에 기초해 천재지변을 개경의 지덕이 쇠왕한 탓으로 돌려 서경 천도를 추진했던 묘청 등의 주장을 비판한 것이다.

임완의 상소문을 통해 고려 시대 천인합일설의 특징을 살펴보면 다음과 같다. 첫째 자연현상에 대해 정치적 해석을 가미한 동중서(董仲舒, ?B.C. 176~B.C. 104)의 천인합일설을 계승하였다. 임완은 동중서의 이론을 인용해 “하늘이 임금을 사랑하기 때문에 크게 무도하지 않으면 재이(災異)를 통해 경고하여 깨닫고 고치도록 한다”고 말하였다. 이는 하늘을 자연 그 자체가 아니라 만물을 주재하며 스스로의 의지를 가진 존재로 보아, 국가와 임금 그리고 하늘의 관계에 대한 정치 운영 원리를 구체화시킨 주장이다. 즉, 하늘은 스스로 의지를 가지고 정치의 선악에 대해 천문이나 자연현상을 통해 그 의지를 표현하므로, 재이는 하늘의 뜻을 받들어 정치를 해야 하는 임금의 덕과 선정 여하에 따라 달라진다는 것이다.

이러한 천인합일 사상에 기초한 천문관은 한(漢) 대 동중서에 의해 유교 정치 이념의 중요한 국면으로 정립되어, 후대 중국은 물론 우리나라에까지 매우 깊은 영향을 끼쳤다. 천일합일 사상은 동중서 이전부터 존재했지만 이것이 보다 확충되고 보편화된 계기는 한 대에 와서 유교가 지배적 국가사상으로 자리 잡으면서였다.

우리나라에서도 천인합일 사상이 삼국 이전부터 중국으로부터 수용되었으나 고려 시대에 유교가 정치 이념으로 정립되면서 그 중요성이 더욱 증대되었다. 특히 고려 시대에는 하늘의 경고로 재이의 발생을 임금의 부덕(不德)이나 실정(失政)으로 돌리는 경우가 많았다. 이는 동중서의 천인합일설이 중국적 전제군주 체제에 대한 관리들의 적극적 참정 의식의 소산으로 등장한 것과 같이, 왕도 정치를 추구하고자 하는 고려 시대 유신(儒臣)들에게 재이의 출현을 통해 왕의 정치에 대해 비판하고 충고할 수 있는 무한한 가능성을 열어 주는 이론으로 받아들여졌기 때문이다.

고대부터 왕은 하늘의 대리자로서 하늘의 명을 받들고 따라야 할 당위를 짊어지고 있다고 믿었다. 하늘의 명은 왕으로서도 선택의 여지가 없이 받아들이고 따라야만 했기 때문에, 하늘의 경고라고 여겨지는 재이의 발생을 통해 신료들은 언제든지 군주의 선정을 추구할 수 있는 여지가 있었다. 이로써 천인합일설의 관행은 고려의 유교 지식인들에게 확고한 신념으로 전승되었다.

둘째, 재앙을 사라지게 하는 방법으로 유교적 덕치주의를 강조하였다. 임완은 상소에서 왕이 덕을 닦아서 하늘에 응하면 복은 자연히 따르게 되나, 만약 덕을 닦지 않고 불교와 도교 의식만을 따르면 무익할 뿐 아니라 하늘을 모독하는 것이라고 주장하였다. 이 역시 동중서의 천인합일설을 계승한 의견으로, 이와 관련해 동중서는 통치자의 덕치가 음양, 즉 자연 질서와 그 조화를 초래하는 것이라고 하는 유교 도덕 사상의 본질을 밝혔다. 즉, 모든 재이는 음양의 부조화에서 발생하는 것이므로 이를 해소하기 위해서는 음양의 부조화를 조절해 자연 질서와 인간 생활을 정상적으로 회복해야 하는데, 그 책임은 통치자에게 있다고 주장하였다. 그는 무제(武帝, 재위 B.C. 141~B.C. 87)에게 바친 대책에서, 덕치의 구체적 내용에 대해 먼저 하늘의 명령에 순응해 정치를 실시할 것과 교화를 밝게 펴서 민심을 교도할 것, 법도를 제정해 백성들의 욕구를 절제시킬 것을 주장하였다. 천의에 순응을 통한 도덕적 유교 정치의 실현이라는 동중서의 천인합일 사상은 고려에도 이어져, 재이가 발생하면 왕은 이를 자신의 부덕으로 여겨 덕을 수양하는 한편, 죄인에 대한 사면을 실시하고 조세를 감면하며 과중한 노역을 중지하는 등 선정을 베풀기 위해 노력하였다.

셋째, 소재 및 덕을 쌓기 위한 구체적 방안으로 선왕의 도를 따를 것을 제시하였다. 임완은 상소에서 재이에 대해 하늘에 답할 때는 불교의 법회나 도교의 제사와 같은 형식이 아닌 덕으로 응해야 하며, 덕으로 응하려면 현실의 폐단을 개혁해야 하고 그 개혁은 태조의 유훈과 문종의 옛 법전에서 찾아야 한다고 지적하였다. 고려 시대 왕이 덕을 닦는 방편으로 가장 일반적인 것은 유교 정치사상의 이해를 통해서였다.

유교 정치사상 가운데 왕의 정치를 위한 것으로 많이 이용되고 강조된 것은『서경(書經)』의 무일편(無逸篇)과 홍범(洪範)의 내용 그리고『예기(禮記)』의 월령(月令) 등이었다. 그런데 월령의 경우 현실적인 정치 강령이었기 때문에 보다 쉽게 접근할 수 있었지만, 무일편이나 홍범 등은 왕의 정치철학적 요소를 간단한 문장으로 설명한 것이어서 이해하기 어려운 측면이 있었다. 그렇기 때문에 고려 시대에는 이를 구체화하여 덕치의 모범 사례로 태조문종의 정치를 상정해 이를 따를 것이 추구되었다. 즉, 재이를 없애는 가장 근원적 방법은 천인합일설에 기초해 유교 경전을 통한 군주의 수덕과 선정에 있다고 보았으며, 이에 모범이 되는 태조문종의 정치를 따르는 것이 덕치주의를 실현하는 방안으로 여겨졌다.

고려 시대에는 유교 정치사상에서 강조하는 천인합일설의 영향을 받아 천재지변과 같은 자연현상과 인간의 행위, 특히 왕의 통치 행위가 긴밀한 관련을 가지고 있다고 생각하였다. 따라서 김부식(金富軾, 1075~1151), 임완 등 당시의 유학자들은 천인합일설에 기초해 종교적 신비주의와 상징 조작 등을 이용하여 권력을 장악하려는 묘청의 움직임을 강하게 비판하고, 왕에게 유교의 덕치주의 사상에 입각한 왕도 정치를 추구할 것을 촉구하였다. 즉, 유교적 왕도 정치론은 고려 전기 여러 이론의 전개와 함께 한층 심화되었으며, 이것은 고려 시대 유교 정치사상이 이전 시기보다 한 단계 발전한 모습을 보여 주는 것이다. 이와 같이 이 사료는 재이와 같은 자연현상을 정치적으로 설명하는 천인합일 사상이 고려 시대 실제 정치 상황에서 전개되는 양상을 통해, 고려 시대 유교 정치사상의 성격과 유교 정치사상이 현실의 정치에 어떻게 반영되었는가를 보여 주는 의미 있는 자료이다.

  * 이 글의 내용은 집필자의 개인적 견해이며, 국사편찬위원회의 공식적 견해와 다를 수 있습니다.

참고문헌

논문
「고려시대 풍수도참과 유교의 교섭」,『한국중세사연구』21,마종락,한국중세사학회,2006.
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「고려시대 풍수지리설과 정치-천도논의를 중심으로-」,『대한정치학회보』17,조현걸,대한정치학회,2010.
「고려전기 재이사상에 관한 일고-군왕의 성격과 관련하여-」,『고려사의 제문제』,진영일,삼영사,1986.
「고려시대 천변재이와 유교정치사상」,『한국사상사학』21,한정수,한국사상사학회,2003.
저서
『고려 유교정치사상의 연구』, 이희덕, 일조각, 1999.
『한국고대 자연관과 왕도정치』, 이희덕, 혜안, 2000.

관련 사이트

국사편찬위원회 한국사데이터베이스
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