이 사료는 조선 후기 실학자

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다산(茶山) 정약용

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(丁若鏞, 1762~1836)이 지은 『여유당전서

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(與猶堂全書)』의 『예집(禮集)』권24에 수록된 풍수 관련 저술인 「풍수집의(風水集議)」의 서문이다. 『여유당전서

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』는 정약용

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의 저술을 총 정리한 문집으로 총 154권 76책으로 구성되어 있다. 그중에서 제3집 『예집』은 「상례사전(喪禮四箋)」·「상례외편(喪禮外編)」·「상례절요(喪禮節要)」·「제례고정(祭禮考定)」·「가례작의(嘉禮酌儀)」·「예의문답(禮疑問答)」·「풍수집의(風水集議)」 등으로 구성되어 있다. 『예집』은 예에 관한 저술로서 사례(四禮)

관혼상제. 곧, 관례, 혼례, 장례, 제례

중 상례(喪禮)에 관한 저술이 양적으로나 내용으로나 가장 방대하다.

정약용

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은 당대 빈번했던 산송(山訟)의 원인이 풍수설의 유행에 있다고 판단하고, 술수에 불과한 풍수를 비판하고 예법에 맞는 장례 문화를 증명하고자 「풍수집의」를 저술했다. 「풍수집의」는 청대 학자인 서건학(徐乾學, 1631~1694)이 지은 『독례통고(讀禮通考)』의 「장고(葬考)」 내용을 추출해 본문으로 삼고 정약용

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이 자신의 견해를 주석으로 다는 형태로 저술되었다. 내용적으로 사마광(司馬光, 1019~1086), 정이천(程伊川, 1033~1107), 주희(朱熹, 1130~1200) 등 선유(先儒)들의 상장례에 대한 논설을 기록하고 그에 대한 정약용

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의 의견이 덧붙여 있다.

정약용

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은 주희의 장설(葬說)을 논하면서 아름답고 좋은 땅을 골라 자리 잡고자 하는 것은 인간의 정리(情理)라는 것을 인정했다. 그러나 풍수에 인간의 사욕이 개입되어 사람들을 현혹시키는 사술(邪術)이 되는 것에 대해 경계했다. 그는 주로 방향에 따라 길흉이 결정된다고 보는 ‘좌향론(坐向論)’이나 죽은 조상의 유골과 그 후손이 연결되어 있다고 보는 ‘동기감응론(同氣感應論)’등에 대해 비판했다. 주공(周公)이 족장법(族葬法)을 만들 때 풍수론 따위는 고려하지 않았다는 것이다. 예컨대 “북방에 장사 지낼 경우 머리를 북쪽으로 향하게 했을 뿐, 따로 방위나 좌향(坐向)을 정해 주지는 않았다.”고 하면서, 그럼에도 “경(卿)의 벼슬을 할 집안은 대대로 경의 벼슬을 했고, 대부(大夫)의 집안은 대대로 녹을 받았으며, 자손이 번성하고 출세한 것도 예전과 동일했다.”는 것이다.

또한, 「풍수집의」 말미에 자신의 입장을 총체적으로 드러낸 ‘사암풍수론(俟菴風水論)’에서는 풍수에 능통했던 곽박, 무학, 도선과 같은 풍수가의 후손이 끊어지거나 자손이 번창하지 못한 사실을 제시하기도 했다. 그는 “또 풍수론이 사실이라면 지관들이 그 명당을 스스로 차지하지 않고 남에게 알려 주는 것은 무슨 이유에서인가. ”라고 따져 묻기도 했다. 즉, 정약용

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은 사람이 죽은 후 영혼이 있어 현세의 인간과 연계되어 있다는 관점을 부인하며, 지리적 조건, 즉 ‘명당’과 인간이 화를 입거나 복을 받는 것은 아무런 연관이 없다고 하였다. 위와 같은 관점에서 그는 관상법에 대해서도 그 허위성을 비판하였다. 그는 ‘관상론(觀想論)’에서 부귀빈천을 사람의 ‘상(想)’에 의해 규정하는 숙명론을 반대하였으며, 사람의 ‘상’은 직업에 따라 변화한다고 보았다.

한편, 풍수론에 대한 비판은 이미 조선 후기에 적지 않게 제출되었다. 신경준

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(申景濬, 1712~1781), 황윤석(黃胤錫, 1729~1791)과 함께 호남의 3대 학자 중 한 사람인 위백규(魏伯珪, 1727~1798)는 「원풍수(原風水)」를 저술하여 택지(擇地)의 필요성에 대해서 긍정하고 자신만의 독창적인 택지 방법을 제시하면서도, 풍수적으로 좋은 자리를 길흉화복과 연결하는 것에 대해서는 분명하게 반대하였다. 박제가

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(朴齊家, 1750~1805)는 『북학의

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(北學議)』의 ‘장론(葬論)’에서 매장(埋葬)이 아닌 수장(水葬)·화장(火葬)·조장(鳥葬)·현장(懸葬)을 하는 나라에도 사람이 살고 문화가 있다면서, 오래 살거나 일찍 죽거나, 출세를 하거나 못하거나, 흥하거나 망하거나, 부자가 되거나 가난뱅이가 되거나 하는 것은 나름의 이치가 있는 것이고, 사람을 어디에 묻는가에 따라 결정되는 것이 아니라고 풍수론을 통렬하게 비판했다.