사료로 본 한국사분야별문화조선 전기성리학의 발달

이이의 이기론

신이 살펴보건대, 하늘의 이치가 사람에게 부여된 것을 성(性)이라 이르고, 성(性)과 기(氣)를 통합해서 한 몸에 주재하는 것을 심(心)이라 이르고, 마음이 사물에 응접해서 바깥에 발현된 것을 정(情)이라고 이르니, 성은 곧 심의 본체이고 정은 심의 작용이며, 심은 바로 발현되지 않은 것과 이미 발현된 것을 총괄한 명칭이다. 그러므로 심통성정(心統性情)이라고 말한 것이다.

성(性)의 항목에는 다섯 가지가 있으니, 인⋅의⋅지⋅예⋅신(仁⋅義⋅禮⋅智⋅信)이고, 정(情)의 항목에는 일곱 가지가 있으니, 희⋅노⋅애⋅구⋅애⋅오⋅욕(喜⋅怒⋅哀⋅樂⋅愛⋅惡⋅欲)이다. 정(情)의 발현됨에는 또한 도의(道義)를 위해서 발현되는 것이 있으니, 자기의 어버이에게 효도하고 싶어 함과, 자기 임금에게 충성하고 싶어 하는 것과, 어린아이가 우물에 빠지는 것을 보면 측은해함과, 옳지 않은 것을 보면 부끄러워하고 미워함과, 종묘를 지나면 공경하는 마음을 갖는 것과 같은 것들이 여기에 해당하며, 이것을 곧 도심(道心)이라 이른다. 또 이목구비와 몸을 위해서 발현되는 것이 있으니, 배고프면 먹으려고 함과, 추우면 입으려고 함과, 수고로우면 쉬려 함과, 정력이 성하면 남녀 관계를 생각함과 같은 것들이 여기에 해당하며, 이것을 곧 인심(人心)이라고 이른다.

이기(理氣)는 서로 섞이고 융합되어 있어서 원래 서로 떨어지지 않는다. 그러므로 심(心)이 움직여서 정(情)이 될 때 발현시키는 것은 기(氣)이고 발현되는 원인은 이(理)이니, 기(氣)가 아니면 발현될 수 없고, 이(理)가 아니면 발현될 바가 없다. 어찌 이발기발(理發⋅氣發)의 다름이 있겠는가. 단지 도심(道心)은 비록 기(氣)에서 떠나지 못하나, 그것의 발현됨은 도의(道義)를 위해서 발현된 것이기 때문에 성명(性命)에 속한 것이고, 인심(人心)은 비록 또한 이(理)에 근본을 했지만, 그것의 발현됨은 이목구비(耳目口鼻)와 몸을 위한 것이기 때문에 형기(形氣)에 속한 것일 뿐이니, 사방 한 치 되는 심장 속에는 처음부터 두 개의 마음이 없는 것이다. 그러나 단지 발하는 곳에 이 두 가지 단서가 있기 때문에, 도심(道心)을 발현시키는 것은 기(氣)이지만 성명(性命)이 아니면 도심(道心)이 나올 수 없고, 인심(人心)의 근원은 이치이지만, 형기(形氣)가 아니면 인심(人心)이 나오지 않는 것일 뿐이다. 이것이 혹 근원하고 혹 생겨나서 공(公)과 사(私)의 다름이 있게 되는 이유이다.

도심은 순수한 하늘의 이치이기 때문에 착함은 있지만 악함은 없고, 인심은 천리가 있고 사람의 욕심이 있기 때문에 착함도 있고 악함도 있다. 예를 들면 마땅히 먹어야 할 때 먹음과, 마땅히 입어야 할 때 입음과 같은 것은 성현도 면치 못하는 것이니, 이것이 하늘의 이치이고, 음식과 여색의 생각으로 인해 흘러가서 악함을 행함은 이는 사람의 욕심이다. 그러므로 도심은 단지 지키면 되는 것이지만, 인심은 사람의 욕심으로 흐르기 쉽기 때문에, 비록 착하다 하더라도 또한 위태한 것입니다. 그러므로 마음을 다스리는 사람이 하나의 생각이 발현될 때 그것이 도심임을 알면 그것을 확충시키고, 그것이 인심임을 알면 정밀하게 살펴서, 반드시 도심으로 절제해서, 인심이 항상 도심의 명령을 듣도록 하면, 인심이 또한 도심이 될 것이니, 어떤 이치를 보존치 못할 것이며 어떤 욕심인들 막지 못하겠는가?

진서산(眞西山)이 천리와 인욕(人欲)을 지극히 분명하게 논설했으니, 배우는 사람의 공부에는 매우 유익한 점이 있다. 그러나 인욕을 전적으로 인욕으로만 돌려서 하나같이 이기고 다스리는 데만 뜻을 두었을 뿐이니, 여기에 미진한 점이 있는 것이다. 주자께서 이미 말씀하시기를 ‘비록 최상의 지혜라도 인욕이 없을 수 없다’고 하셨으니, 이는 성인도 또한 인심이 있음이라. 어찌 모두를 인욕이라고 이를 수 있겠는가? 이것으로 본다면 칠정은 곧 인심과 도심의 착하고 악함을 총체적으로 이름한 것이다. 그러므로 맹자께서 칠정가운데 선한 것을 골라내어 사단으로 지목하셨으니, 사단은 곧 도심과 인심 중의 착한 마음이다. 사단에 신(信)을 말하지 않은 것은 것 대해, 정자(程子)께서 말씀하시기를 ‘이미 성심(誠心)이 있어 사단이 되었다면 신이 그 속에 있다’고 하셨으니, 아마도 다섯 성품 중에 신은 오행의 토(土)와 같아서 정해진 방위가 없고, 전적으로 사용하는 기운도 없이 사시(四時)에 붙어서 왕성하기 때문일 것입니다.

논하는 사람들이 혹 사단으로 도심을 삼고 칠정으로 인심을 삼으니, 사단은 참으로 도심이라고 이를 수 있겠지만, 칠정은 어찌 단지 인심이라고만 할 수 있겠습니까? 칠정 외에는 다른 정이 없으니, 만약 인심뿐이라고 치우치게 가리켜 말했다면 이는 그 반절만 들고 그 반절은 빠뜨린 것이다. 자사(子思) 선생님께서 중용(中庸)에서 칠정의 발현되지 않은 것을 중(中)이라 이르시고, 이미 발현된 것을 화(和)라 이르시어, 성정(性情)의 전체의 덕을 논하시면서 단지 칠정만을 열거하셨으니, 어찌 치우치게 인심만을 열거했을 리가 있겠습니까? 칠정 속에 인심 도심이 포함되어 있다는 것은 분명히 의심할 것이 없는 것이다. 성은 심에 갖추어 있고 발현되면 정이 되니, 성이 이미 본래 착하다면 정 또한 마땅히 착하지 않음이 없어야 할 것이다.

그런데 정이 혹 착하지 못함이 있음은 어째서입니까? 이는 본래 순수하고 착하지만 기에 맑고 흐림이 있기 때문이니, 기라는 것은 리를 담는 그릇이다. 심이 발현되지 않았을 때는 기가 일어나지 않기 때문에 가운데 있는 본체가 순수하고 착하고, 심이 발현됨에 미치게 되면 착하고 악함이 비로소 나누어지게 되는 것이니, 착한 것은 맑은 기운이 발현된 것이고 악한 것은 흐린 기운이 발현된 것이다. 그렇지만 그 근본은 단지 천리일 뿐이다.

정 중에서 착한 것은 맑고 깨끗한 기를 타서 천리를 따라 바로 나와 그 중(中)을 잃지 않으니, 그것이 인의예지의 단서가 됨을 볼 수 있다. 그러므로 사단으로 지목한 것이고, 정 중에서 착하지 못한 것은 비록 또한 이치에 근본을 했지만, 이미 더럽고 탁한 기운에 가리고 막힌 바가 되어서 그 본체를 잃고 옆으로 나오고, 혹 지나치거나 미치지 못해서, 인에서 근본을 했지만 도리어 인을 해치고, 의에서 근본을 했지만 도리어 의를 해치고, 예에서 근본을 했지만 예를 해치고, 지(智)에서 근본을 했지만 도리어 지를 해치게 된다. 그러므로 사단이라고 이를 수 없는 것이다.

주자께서 말씀하시기를 ‘인의예지신이 느껴 움직임에 착하고 악함이 나누어진다’고 하셨고, 程子께서 말씀하시기를 ‘착하고 악함은 모두 천리이다’라고 하셨고, 주자께서는 말씀하시기를 ‘천리로 인해서 인욕이 있는 것이다’라고 하셨으니, 모두 이와 같은 뜻이다. 지금의 학자들은 착하고 악함이 기의 맑고 흐림에 말미암은 것임을 알지 못해서 그 학설을 구하다가 얻지 못했다. 그래서 곧 이의 발현된 것을 착함으로 삼고 기의 발현된 것을 악함으로 삼아서, 이기가 서로 떨어지게 하는 잘못을 했으니, 이것이 밝지 못한 이론이다. 신이 어리석고 참람됨을 헤아리지 못하고 삼가 왼쪽과 같이 그림을 그려 올립니다.

『율곡전서』권14, 설, 인심도심설

臣按, 天理之賦於人者, 謂之性, 合性與氣而爲主宰於一身者, 謂之心, 心應事物而發於外者, 謂之情, 性是心之體, 情是心之用, 心是未發已發之摠名. 故曰心統性情. 性之目有五, 曰仁義禮智信, 情之目有七, 曰喜怒哀懼愛惡欲. 情之發也, 有爲道義而發者, 如欲孝其親, 欲忠其君, 見孺子入井而惻隱, 見非義而羞惡, 過宗廟而恭敬之類, 是也, 此則謂之道心. 有爲口體而發者, 如飢欲食, 寒欲衣, 勞欲休, 精盛思室之類, 是也, 此則謂之人心. 理氣渾融, 元不相離. 心動爲情也, 發之者, 氣也., 所以發者, 理也, 非氣則不能發, 非理則無所發. 安有理發氣發之殊乎. 但道心雖不離乎氣, 而其發也爲道義, 故屬之性命, 人心雖亦本乎理, 而其發也爲口體, 故屬之形氣, 方寸之中, 初無二心. 只於發處, 有此二端, 故發道心者, 氣也, 而非性命則道心不生, 原人心者, 理也, 而非形氣則人心不生. 此所以或原或生, 公私之異者也. 道心, 純是天理, 故有善而無惡, 人心, 也有天理, 也有人欲, 故有善有惡. 如當食而食, 當衣而衣, 聖賢所不免, 此則天理也, 因食色之念而流而爲惡者, 此則人欲也. 道心, 只可守之而已, 人心, 易流於人欲, 故雖善亦危. 治心者, 於一念之發, 知其爲道心, 則擴而充之, 知其爲人心, 則精而察之, 必以道心節制, 而人心常聽命於道心, 則人心亦爲道心矣, 何理之不存, 何欲之不遏乎. 眞西山論天理人欲, 極分曉, 於學者功夫, 甚有益. 但以人心專歸之, 人欲一意克治, 則有未盡者. 朱子旣曰, 雖上智, 不能無人心, 則聖人亦有人心矣. 豈可盡謂之人欲乎. 以此觀之, 則七情卽人心道心善惡之摠名也. 孟子就七情中, 剔出善一邊, 目之以四端, 四端卽道心及人心之善者也. 四端不言信者, 程子曰, 旣有誠心爲四端, 則信在其中矣, 蓋五性之信, 如五行之土, 無定位, 無專氣, 而寄旺於四時. 論者或以四端爲道心, 七情爲人心, 四端固可謂之道心矣, 七情豈可只謂之人心乎. 七情之外, 無他情, 若偏指人心, 則是擧其半而遺其半矣. 子思子以七情之未發者, 謂之中, 已發者, 謂之和, 論性情之全德, 而只擧七情, 則寧有偏擧人心之理乎. 此則較然無可疑者矣. 性具於心而發爲情, 性旣本善, 則情亦宜無不善. 而情或有不善者, 何耶. 理本純善, 而氣有淸濁, 氣者, 盛理之器也. 當其未發, 氣未用事, 故中體純善, 及其發也, 善惡始分, 善者, 淸氣之發也, 惡者, 濁氣之發也. 其本則只天理而已. 情之善者, 乘淸明之氣, 循天理而直出, 不失其中, 可見其爲仁義禮智之端. 故目之以四端, 情之不善者, 雖亦本乎理, 而旣爲汚濁之氣所掩, 失其本體而橫生, 或過或不及, 本於仁而反害仁, 本於義而反害義, 本於禮而反害禮, 本於智而反害智. 故不可謂之四端耳. 周子曰, 五性感動而善惡分, 程子曰, 善惡皆天理, 朱子曰, 因天理而有人欲, 皆此意也. 今之學者, 不知善惡由於氣之淸濁, 求其說而不得. 故乃以理發者爲善, 氣發者爲惡, 使理氣有相離之失, 此是未瑩之論也. 臣不揆愚僭, 謹作圖如左.

『栗谷全書』卷14, 說, 人心道心說

이 사료는 이이(李珥, 1536~1584)가 47세 때인 1582년(선조 15년) 7월 임금 선조(宣祖, 재위 1567~1608)에게 올린 「인심도심도설」이다. 조선 시대 성리학자들은 일찍이 인심도심설에 관심을 보였는데, 그들의 인심도심설은 사단칠정론(四端七情論)과 밀접하게 연결되어 있었다. 15세기 초에 이미 권근(權近, 1352~1409)은 마음의 작용을 2가지로 나누면서, 마음속의 성이 발한 것을 정이라 하고 사단과 도심을 그러한 정에 포함시켰으며, 마음이 발한 것을 의라 하고 칠정과 인심을 그러한 의에 포함시켰다. 그 후 이황(李滉, 1501~1570) 역시 “인심은 칠정이요 도심은 사단이다”라고 했으나, 한편으로는 인심도심과 사단칠정의 명(名)과 실(實)이 정확하게 일치하는 것은 아니라고 하기도 하였다.

조선 성리학에서 인심도심과 사단칠정의 관계에 대해 체계적인 이론을 정립한 이는 이이였는데, 그는 성혼(成渾, 1535~1598)과 논쟁하면서 자신의 인심도심설을 명백히 밝혔다. 이이는 욕심 섞인 마음은 인심, 순수한 마음은 도심이라 불렀다. 인심과 도심은 4서 3경 가운데 하나인 『서경(書經)』에 나오는 말이다. 『서경』에서 ‘인심은 위태롭기 쉽고 도심은 잘 드러나지 않으니, 오직 정성되게 하고 흔들림 없게 하여 진실로 그 중(中)을 잡아야 한다’고 하였다. 그 뒤 주희(朱熹, 1130~1200)에 이르러 인심⋅도심 문제가 중요한 주제로 떠오르게 된다.

주희는 『중용(中庸)』 서문에서 인심과 도심을 구별하여, ‘인심은 기로 이루어진 사람 몸속에 들어 있는 사사로운 욕심에서 나오고, 도심은 태어날 때 하늘로부터 받은 올바른 천성에서 나오기 때문에 인심은 위태로워서 불안하고 도심은 미묘해서 보기가 어렵다’고 하였다. 인심이란 사람이 몸을 지니고 있기 때문에 어쩔 수 없이 갖게 되는 생리적 욕구와 관련된 마음이다. 도심은 사람이 지니고 있는 순수한 도덕적 욕망을 가리킨다. 이 두 가지 모두 사람이 태어날 때부터 가지고 있는 것이다. 도심은 항상 좋은 것이지만, 인심은 좋을 수도 있고 나쁠 수도 있다. 인심과 도심에 대한 주희의 생각은 맹자(孟子)의 성선설에 근거를 둔 것이다. 주희는 이러한 생각을 바탕으로 인심을 일으키는 근원인 기를 악으로 규정하고, 성인이 되기 위해서는 인심 속에 들어 있는 욕심을 완전히 없애야 한다고 주장하였다.

4단 7정과 인심⋅도심을 연결한 본격적인 논의는 이이성혼의 논쟁에 잘 드러나 있다. 성혼이황(李滉, 1501~1570)의 생각을 바탕으로 도심 즉 순수한 마음은 4단에 해당하고, 인심 즉 욕심 섞인 마음은 7정에 해당하기 때문에 당연히 나누어 보아야 한다고 주장한다. 그러나 이이는 4단 7정은 인간의 순수한 본성과 그 본성이 밖으로 드러난 감정의 관계를 따지는 문제이지만 인심⋅도심은 그 두 가지 위에 의지가 더 관련된 문제라고 하였다. 즉 성혼이 4단-도심, 7정-인심의 관계로 이해했다면, 이이는 4단 7정과 인심⋅도심을 다른 차원의 문제라고 보았다. 이이는 마음이 사람의 모든 것을 주재하는 중심이라고 생각하였다. 그리고 마음이 움직이기 이전은 성이고 움직여서 밖으로 드러나는 것이 정인데, 마음이 움직여서 드러난 이후에는 사람의 의지가 관련된다고 하였다.

아울러 이이는 4단은 7정 속에 포함되는 것이며, 4단은 도심만 해당되지만 7정은 인심과 도심을 합쳐 말한 것이라고 하였다. 그리고 마음이 하나이기 때문에 인심과 도심이라는 두 부분으로 나눌 수 있는 것이 아니며, 오직 어떤 마음에서 시작하여 어떤 마음으로 끝났는지 따질 수 있을 뿐이라고 하였다. 이 과정에서 이이는 마음의 작용을 설명하는 가운데 정신적인 것이든 물질적인 것이든 모든 변화는 기가 움직여 드러나면 이가 그곳에 담기게 될 뿐이라는 입장을 ‘기발이승일도’라는 말로 표현하였다. 이러한 생각은 기대승(奇大升, 1527~1572)의 주장을 좀 더 분명하게 체계화한 것으로, 이나 기가 모두 작용의 주체가 될 수 있으며 이는 선의 근원이고 기는 악의 근원이라는 이황의 견해를 완전히 부정하였다.

  * 이 글의 내용은 집필자의 개인적 견해이며, 국사편찬위원회의 공식적 견해와 다를 수 있습니다.

참고문헌

논문
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저서
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『율곡이이(한국사상가 10인)』, 황의동, 예문서원, 2002.

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