개신교계는 한글의 연구와 보급에 다른 어느 종교나 단체보다도 깊은 관심을 갖고 넓은 활동을 벌였다. “한글도 글이라는 생각을 조선인에게 준 것은 실로 耶蘇敎會외다”³⁸⁹⁾李光洙,＜耶蘇敎의 朝鮮에 준 恩惠＞(≪李光洙全集≫17, 三中堂, 1962), 18쪽.라는 李光洙의 글처럼 개신교와 한글은 밀접한 관련을 맺고 있었다. 다음과 같은 崔鉉培의 글도 이 점을 잘 보여준다.

사실로, 우리 한글의 중흥군인 한힌샘 주시경 스승도 기독교에서 차린 새 교육기관 배재학당에서 공부하다가, 우리말·우리글의 가치를 감득하고서 그 연구에 손대어, 평생 일관하게 이에 전력하여, 한글운동의 앞잡이(先驅者)가 되었으며, 그 밖에 이윤재·김윤경·정태진·정인승·장지영·최현배 같은 한글학자 및 운동자들도 다 기독교 학교에서 공부하였거나 또는 기독교 학교에 봉직하면서, 이를 연구하고, 이를 사랑하고, 이를 지키고, 이를 선전하였다. … 요컨대 한글과 배달말의 과학스런 연구, 애족적인 선전, 애국적인 수호에 기독교의 공덕은 영세로 잊지 못할 것이다(최현배,＜기독교와 한글＞,≪神學論壇≫7, 延世大 神學會, 1962, 68쪽).

　金允經 역시 “기독교의 급속한 발전은 곧 한글발전에 대한 공헌이 그만큼 큼을 의미하는 것”이라 했고, 趙潤濟도 “현대의 국문이 기독교에 힘입은 바 극히 크다”고 했으며, 趙演鉉은 “기독교가 한국의 현대적인 과정에 가장 뚜렷하고 가장 구체적인 공로를 남긴 것은 국문의 장려와 서양과의 직접적인 교류운동”이라 했다.³⁹⁰⁾이만열,≪한국기독교 문화운동사≫(대한기독교출판사, 1987), 428∼429쪽.

　이처럼 周時經을 비롯하여 김윤경·李允宰·鄭寅承·丁泰鎭·張志暎·최현배 등이 모두 개신교계의 한글학자들이었으며, 1914년에 죽은 주시경을 빼고 모두 1942년 朝鮮語學會事件에 연루되었다.

　물론 당시 개신교계에서 한글을 중시한 데는 신앙적인 이유도 있었다. 성경을 읽고 배우거나 찬송가를 부르는 데 유달리 열심이었던 한국 교인들은 한글을 모르고서는 제대로 신앙생활을 하기가 어려웠던 것이다. 조윤제가 말했듯이 “전도하기 위하여 성경을 한글로 번역하며 愚民 남녀노소에게도 그 성경을 읽히기 위하여 한글을 가르치기” 위해 교회에서 한글교육을 중시했던 측면도 없지 않았을 것이다. 그러나 그 동기야 어떠하든 그 과정에서 한글에 대한 관심이 높아졌으며, 교인들이 한글의 애용과 수호에 앞장서게 된 점은 부인할 수 없을 것이다.

　기독교인들이 한글과 밀접한 관련을 맺게 된 그 밖의 이유로는 한글 전용의 선교정책과 성서번역, 기독교회와 기독교계 학교에서의 한글교육, 교인과 학생들에게 자기의 의사를 한글로 표현하도록 한 훈련 등을 꼽기도 하며, 그 결과 번역문화와 인쇄문화 발전에 크게 기여하기도 했다.³⁹¹⁾이만열, 위의 책, 437∼441쪽.

　한글을 널리 보급하기 위해 개신교계에서는 문맹퇴치운동을 벌였다. 특히 기독교 농촌운동이 활발히 일어났던 1920∼1930년대에 문맹퇴치운동의 열기가 뜨거웠다. 이 과정에서 수많은 교회들이 야학을 세웠으며, 서당·글방·강습소 등이 나타났다.

　특히 하기아동성경학교는 단기간에 큰 성과를 거두었다. “하기아동성경학교가 지금에 전조선을 통하여 아니 전세계를 통하여 기독교의 유력한 교육적 전도기관으로서 또는 무산계급의 아동을 위하여 없지 못할 교육기관으로서 인식되어”³⁹²⁾韓錫源,＜夏期兒童聖經學校의 指針＞(≪東光≫, 1927년 7월호), 16쪽. 1929년에는 학교 450개, 교사 3,130명, 학생 38,760명을 헤아렸다. 한글보급은 단순히 문맹에서 벗어나게 한다는 의미뿐 아니라 민족의 문화와 정신을 잃지 않고 지켜간다는 의미도 지니고 있었다.

　한편 朴斗星이 시각장애인들을 위해 1926년 ‘訓盲正音’이라 불리는 한글점자를 개발한 점도 기억할 만 하다. 이로써 시각장애인들도 한글을 읽을 수 있는 길이 열렸는데, 그는≪조선어독본≫을 점자로 출판했으며 점자로 된≪신약성서≫를 완성하기도 했다.