마. 제사의 상속

　고려사회의 喪·祭는 그 풍속이 전적으로 불가의 법을 숭상한다는 기록이 나 가족유형과 입양의 관점에서 보아 제사상속에 있어 장남에서 장손으로 이어지는 嫡系主義에 따른 장자봉사가 행해지지 않았다.

　그런데 조선 초기에 실제로 행해진 상·제의 거행에서는 전 시기인 고려사회로부터 이어지는 불교식 상제법이 잔존하고 있는 가운데 유교식의 상제법을 따르면서도 장남만이 제사를 상속하고 상례를 주관하는 본래적 형태와는 달리 아들과 딸 혹은 외손 등이 모두 상례절차를 주관하였다. 아울러 제사를 상속·거행하는 경우에도 아들과 딸이 분할하여 각기 담당한 제사를 봉사하거나 그들 사이에 윤회하며 봉사하는 형태를 취하였다. 물론 당시에도 극소수의 사대부계층이 장자봉사의 원칙을 수용하는 예가 드물게 나타나고는 있으나 윤회나 분할봉사가 일반적이었다.

　그런데 이러한 장자봉사와 자녀간의 융화·분할봉사는 아무래도 각각 상 이한 역사적·사회적 배경에서 유래하는 것으로 보인다. 다시 말하여 윤회·분할봉사를 가능하게 하는 기반이 고려식의 불교식 상제에서는 있을 수 있으나 장자봉사의 사회적 기반은 고려시대에는 찾아볼 수 없기 때문이다.

　즉 고려시대에서는 매장이 아닌 화장에 의해 유골을 절에 안치하고 불교 식 제사의식인 齋를 거행하였으며 가산인 토지와 노비를 아들과 딸, 장남과 차남간에 차등이 없이 균분상속케 하고 있는 점에서 자녀간의 분할이나 윤회봉사가 일반화될 수 있었다. 부모의 재산을 적장자가 단독으로 상속하거나 차남 이하에 비해 상대적으로 우월한 상속치분을 갖는 적장자 우대의 상속제도 아래에서만 시행이 가능한 장자봉사의 원리는 그 존재기반이 없는 고려사회와 조선 초기사회에서는 외래의 중국문화의 단순한 모방과 수용에 불과한 것이다.

　그러면 먼저＜분재기＞의 기록들을 통하여 조선사회의 제사 대상이 구체적으로 누구이며 어느 범위의 조상까지를 제사의 대상으로 삼았는가 그리고 그 대상이 시대적으로 어떻게 변화했는지 살펴보자.

　조선 시대가 17세기 중엽에 이르기까지는 다음＜표 7＞과 같이 제사의 대 상자를 구체적으로 밝히지 않고 거의 전부가「봉사」조로만 표기하였다. 그러나 17세기 중엽부터 18세기 중엽에 이르는 시기에는「봉사」조로만 표기하는 경향이 두드러지기는 하나 부모·조부모 등의 제사대상을 구체적으로 밝히는 경향이 나타나기 시작하고 18세기 중엽 이후에는 거의 대다수가 부모·조부모·증조부모 등 봉사의 대상자를 구체화시키고 있다. 이러한 사실은 조선 초기보다도 중기나 후기로 내려갈수록 조상에 대한 제사에의 관심이 커지고 있다는 점을 반영하는 것으로 이해될 수 있다.

　한편 위의 표에서 보이는 바와 같이 조선 초기에는 막연하게 奉祀 등으로 표현하는 예가 많으나 외조부모나 외가의 제사를 지내기도 하고 부모와 조부모의 1·2대 조상에 대해 제사를 지냈다. 그러나 중기를 지나 조선 후기에 이르면 외가나 처가에 대한 봉사가 거의 사라진 반면 증조·고조 등의 부계 의 3·4대 조상이 제사의 대상으로 확대되었다.

　이와 같이 제사의 대상으로서 외가나 처가의 조상이 배제되고 부계의 조 상에만 한정하고 제사의 범위를 부계 1·2대의 조상에서 3·4대의 조상으로 확대시키고 있는 점은 조선 후기의 부계 혈연자들만의 집단인 씨족집단의 형성과 밀접한 관련이 있다.

　이상에서 논의한 바를 정리하여 보면 조선 초기의 제사상속은 부모나 조 부모에 대한 봉사를 자녀간에 분할하거나 윤회하여 행하는 것이 일반적이었고 유교적 소양을 갖춘 일부 사대부계층에서 중국의 영향을 받아 장자단독으로 제사를 상속하고 봉사하는 것이 극소수의 예외적인 현상으로 나타나고 있었다. 장자봉사가 조선 초기사회에 일반화될 수 없었던 것은 그 바탕이 되는 적계주의의 원리가 다른 가족제도에서 발견되지 않는다는 점에서 명백히 이해될 수 있다.

　≪조선왕조실록≫의 기록 속에서는 제사상속의 당시 실정을 다음과 같이 밝히고 있다.

우리 나라에서는 비록 사대부가 후손(아들)이 없는 경우라 하더라도 또한 후사를 세우지 않고 딸로 하여금 제사를 주관케 한다(≪中宗實錄≫권 26, 중종 11년 10월 을사).

　즉 조상에 대한 제사의 장자 단독봉사가 성리학 도입과 함께 일부 계층에 서 수용되기는 하였으나 당시의 지배층인 사대부층에서조차 아들이 없으면 同宗支子를 입양하여 그에게 제사를 주관케 하는 것이 아니라 딸로 하여금 제사를 지내게 하였다. 그러므로 적계주의의 원리가 지켜지지 않고 있음은 물론, 제사에 아들과 딸이 모두 참여하여 윤회·분할봉사하는 형태가 보다 일반적이었음을 알 수 있다. 다시 말하여 아들 중에서 장자만 제사를 상속할 수 있고 아들이 없이 딸만 있는 경우에는 당연히 부계 혈연자의 자손 가운데 자기 아들의 항렬에 맞는 자를 입양하여 그에게 자신을 봉사하게 하는 것이 제사상속에서의 적계주의의 본래적인 모습이다. 그런데 아들이 없을 때 딸에게 자신을 봉사케 하는 조선 초기의 제사상속 관행은 이러한 적계주의가 전혀 수용되지 않고 있음을 나타낸다고 하겠다.

　다음에서 조선시대의 부모와 조상에 대한 봉사의 물질적 재원이 되는 봉 사조의 존재와 그 상속에 대하여 살펴보자.

　≪경국대전≫에 의하면 적장자 상속분의 20%를 봉사조로 하여 봉사자에게 별도로 지급하도록 규정하고 있으나 실제≪분재기≫의 분석결과 이와는 달리 다양하게 행해지고 있었음을 알 수 있다. 즉 봉사조를 따로 분급하지 않는 경우도 있지만 무려 16배가 넘는 봉사조를 분급하기도 하였다. 대체로 보아 사례별로 차이가 있기는 하나 봉사조의 비율은 장남의 상속분의 20%를 상회하고 있다.

　조선 초기의 제사상속이 자녀간에 분할 혹은 윤회되는 것이 일반적인 현 상임을 생각할 때 봉사조가 존재한다고 하여 이것이 장남이나 아들들에게만 일괄 상속되는 것은 아니다. 조선 후기나 20세기 한국가족의 재산상속에서 장남의 상속분이 차남이나 3남 등에 비해 월등히 많은 것은 이 봉사조를 별도로 구분하지 않고 장남의 몫에 산입하여 일괄 분재하기 때문에 나타나는 결과이다. 만일 봉사조의 전답과 노비를 별도로 구분한다면 장남이 차지하는 상속분의 비율이 크게 줄어들 것이다. 다시 말하면 조선 초기는 물론 1600년대 중엽까지도 장남과 차남 사이나 아들과 딸 사이는 차별없이 재산 분배량이 동일하였다. 봉사조를 봉사자가 단독으로 갖게 되고 점차 장남이 다른 자녀에 비해 상속분을 더 많이 가지면서 동시에 봉사조도 가지게 되었던 것이다.