영상 문화·예술 이야기

해설

농악의 정의

농악은 전통사회로부터 현대사회에까지 이어지고 있는 우리 민족의 예술적 심상이자 표상이며, 상징적인 문화 전통으로 인식되고 있다. 그런 농악을 규정하는 개념의 층위는 문화로서의 농악과 예술로서의 농악, 두 층위가 존재한다.

문화로서의 농악은 농경 중심의 전통사회에서 형성된 공동 생활문화 양식의 일부이며, 농경사회의 세시 및 생활 주기와 같은 궤도에서 공연 주기를 형성하며 사람들의 관념 속에 공동체문화의 상징으로 존재해 왔다. 따라서 문화로서의 농악은 공동체의 공동문화이자 생활문화, 공동 인식과 관습, 질서 등의 사회적 규범을 집약하고 있는 집단 역사이자 집단의식의 상징체/기호이다. 즉, 이 개념의 농악은 집단 구성원 개개인에게는 특별한 사건(이벤트)가 아닌 일상적인 인생방식이라고 할 수 있고, 해당 집단-사회의 정체성, 공동성, 결집성, 집단의식 등을 읽는 텍스트라고 할 수 있다. 농악 관련 용어 중에 마을농악, 두레농악/두레풍장, 기세배와 합굿, 지신밟이/마당밟이, 정월대보름굿, 호미씻이, 백중놀이, 매굿 등이 바로 이 문화 층위에서 의미를 형성하고 있는 대상이다. 예술로서의 농악은 사물(四物)이라고 통칭하는 꽹과리·징·북·장구, 이상의 타악기로 연주하는 음악을 바탕으로 춤·노래·놀이·연극 등의 다양한 예술적 행위 요소를 종합적으로 구성하고 있는 공연양식이다. 예술로서의 농악 양식은 형식과 내용, 공연 장소, 공연 문법, 예능 수준 등이 핵심 기준이 되어 가늠하게 된다. 걸립/걸궁, 고사굿, 판굿, 문굿, 장굿, 포장굿, 난장굿, 농사풀이 등의 농악 관련 용어들은 예술로서의 농악 층위에 드는 하위 유형들을 지칭하는 용어들이다.

농악의 역사

농악의 역사적 연원에 대해 그 시원을 찾는 질문이 시작된 이래, 고대사회의 제천의식과 연결하는 추론이 형성되어 농악의 역사적 계보 이론으로 활용해 온 지식 흐름이 있다. 이 이론은 사실적, 정황적 근거가 다분히 부족하지만, 농악이 벼농사를 짓는 농경사회에 뿌리를 두고 있고, 풍농을 기원하는 공동 축원 제의로서의 상징성을 띠는 점에서 고대로까지 시간을 소급하는 추론도 전혀 개연성이 없다고 단정할 일은 아니다. 고려시대의 경우는 민가와 궁중에서 벽사(闢邪)의 의미로 행하던 나례(儺禮)[구나(驅儺)·대나(大儺)·나희(儺戱)라고도 함] 의식 속에서 농악 연행 문화와의 친연성을 발견할 수 있고, 기록과 구전 및 경험을 통한 공동 기억을 통해 실체 확인이 가능한 조선시대는 당연히 현전하는 농악과 연결하여 연대기를 구성할 수 있으므로, 현재부터 고려시대까지로 소급하여 농악의 변천 맥락을 구성하는 것은 큰 무리는 아니지만 좀 더 엄밀한 역사학문의 입장에 선다면, 조선 시대 이전을 언급하기에는 어려움이 있다. 하지만, 오늘날 우리가 알고 있는 농악의 문화적, 예술적 실체와 가장 가까운 양태는 지난 역사시대에서 조선 후기 사회의 농악 관련 기록 속 모습부터 현행 공연양식과 친밀성·유사성을 찾을 수 있음은 분명한 사실이다.

농악의 갈래

농악이 오직 한 갈래로만 전개되어 왔다고 보기는 힘들다. 왜냐하면 현재에도 연행되고 있는농악 공연 양식 중에는 축원 제의의 목적과 의식성이 강한 당산굿, 샘굿, 노디고사굿/다리고사굿, 마당밟이/지신밟기, 매구/매굿이 있고, 농사일에 수반되는 두레굿, 연예·오락적 목적이 강하고 예술성이 집약되어 있는 판굿, 재원을 마련하기 위해 찾아가 공연하는 걸립굿/걸궁굿 등 기능과 성격 면에서 상호 대비점이 뚜렷한 다양한 양식이 있다. 또, 공연 집단의 계통에 따라서 유형 면에서 같은 판굿에 속한다고 하여도 마을굿패가 연행하는 판굿과 직업적인 걸립패가 치는 판굿은 동일한 성격으로 볼 수 없는 본질적 차이가 존재한다. 마찬가지로 걸립굿/걸궁굿 역시 마을굿패가 농악을 연행하는 공연의 목적과 전문 걸립패의 목적은 매우 대조적이다. 이 점을 염두에 두고서 농악의 갈래는 공연 목적과 의미를 기준으로 볼 때 벽사(闢邪)와 진경(進慶)을 담는 축원의식 농악, 농사일에 수반하여 일의 효능과 협력을 촉진하는 기능의 노작농악/두레농악, 연예(演藝)와 오락(娛樂) 목적을 충족하기 위해 연행하는 연예농악으로 대분류할 수 있다. 앞서 나열한 대로, 각 농악은 그 아래 다양한 형식과 내용으로 양식화되어 있는 하위 갈래를 포괄하고 있다.

농악의 분포

농악이 전국적으로 분포하고 공연양식 면에서도 보편성과 다양성이 공존할 수 있었던 배경적 요인은 크게 두 가지다. 첫째는 문화 전통의 성립이고, 둘째는 사회적 변동이다. 즉, 오늘날 우리가 그 실체를 만나고 느끼는 농악은 시대/시간, 장소, 사람, 상황이 긴밀하게 상호작용하며 지속적으로 변천해 왔고, 그 결과 농악의 다양성은 시간의 축적과 비례해서 확대되어 온 경향을 띤다. 따라서 우리는 농악을 볼 때 다양한 기준에 초점을 맞추어 관찰할 수 있고, 다양한 관점과 입장에서 해석적 입장을 취할 수 있다.

농악을 보는 지식 틀 혹은 시각에 가장 많이 영향을 미치는 이론 중 하나는 농악의 역사적, 공연 양식적 복합체를 지리적으로 구분하여 이른바 경기·충청 웃다리농악, 호남 우도농악, 호남 좌도농악, 영남농악, 영서농악 등의 문화권(文化圈)으로 분류하는 농악문화권 이론이다. 하지만 애초(형성기)부터 농악문화와 예술 특성을 종합한 절대적인 문화 구획이 행정지리적 단위로 존재했고, 변화없이 지속되어 왔다고 보는 것은 자연스럽지 못한 결과론적 해석이다. 현전 농악이 지역 간 문화 상대성을 띠며 전승·전파되어 온 것은 일면 사실이지만, 예술요소적 측면에서 본다면 변별성보다는 보편성이 더 큰 편이다.

농악의 시대적 변천 양상 및 유형

현재 연행되고 있는 농악의 유형 역시 두 층위에서 조명할 때 농악의 본바탕[원형]과 변천상[전형]을 총체적으로 파악할 수 있다. 하나는 전통사회에서 형성되어 현재에 이르는 동안 그 변천의 과정과 맥락을 일관되게 연결할 수 있는 농악이고, 다른 하나는 근현대 시공간 속에서 출현한 농악으로 예술적 개념에서는 전통 농악과 큰 차이가 없으나 문화적 측면에서의 존재 양상과 여러 면에서 차이가 두드러지는 농악이 있다. 이 둘 사이는 완전히 다른 시대적 상황이 있고, 그 상황 변화가 농악의 변천에도 깊숙한 양 갈래의 길을 내었다.

전자는 주로 일과 생활이 동일시 되어 있는 사회에서 형성되고 지속적으로 연행되었다는 점과 농사와 관련된 노동 현장에서 노동 주체에 의해 연행되고, 그들이 일군 사회의 생활 속에서 다목적 기능을 수행해 온 점이 특질이다. 또한 공동체에 의한 공동문화로서의 전통을 확립하고 있고 공연양식도 제의성(기원 심성)과 공동성을 기저에 두고서 관습화되어 있다는 점에서 후자와 대비된다. 마을농악·두레농악(마당밟이=지신밟기, 매구/매굿, 당산굿, 샘굿, 대보름굿, 단오굿, 호미씻이굿, 장원례, 백중굿), 기세배와 합굿 등의 용어로 지칭되는 농악 유형들이 이 전자의 범위에 드는 다양한 실체이다.

후자, 즉 근현대 시공간 속에서 출현한 농악은 형태 면에서는 전자와 예술 바탕 면에서는 상호 공통점이 크다. 하지만, 공연 목적과 성격 등 문화적 관습이 전자와는 확연한 차이를 갖는다. 이에 해당하는 농악의 특질은 공연자 개인의 자율성, 예술 작품성, 상업적 전문성, 공연의 정형성 등이 전자와 뚜렷하게 대비되는 성향이다. 걸립농악(절걸립·포장걸립·소방걸립 등), 대회농악/대회굿, 여성농악, 문화재농악, 학생농악, 동아리농악 등으로 지칭하는 농악 유형들이 모두 후자의 범위에 드는 실체이다.

농악의 현황

이처럼 농악은 민간 생활 문화양식의 하나로 기능하면서 민속으로 존재해 온 시대로부터, 점차 현대사회로 진입해 오는 과정에서 사회 체계 및 문화변동의 흐름과 상호작용하며 전통사회와는 사뭇 다른 존재 양상을 드러내고 있다. 무엇보다, 현대사회에서 농악은 무형의 유산으로서 한국 문화의 상징성을 띠는 전통문화의 하나이자, 공연예술의 이중적 차원에 중첩돼있는 존재로서, 무형문화재 제도와 각종 문화정책의 대상이 되어 제도적으로 관리되는 한편 문화산업의 틀 안에서 거래되는 예술작품으로도 존재하고 있다. 게다가 2014년 유네스코 인류무형문화유산 대표목록에 등재되면서 새로운 관념과 인식의 대상이 보태진 상황이다.

이 글의 내용은 집필자의 개인적 견해이며,
국사편찬위원회의 공식적 견해와 다를 수 있습니다.