1) 교육활동

　일반적으로 일제치하에서 전개된 교육활동은 민족교육 내지는 민족운동과의 상관성 아래서 그 의의가 부각되었으며, 그 결과 천주교회의 교육활동은 개신교측에 비해 미흡했던 것으로 이해되어 왔다. 실제로 1910년 2월의 통계를 보더라도 통감부로부터 인가를 받은 장로교 계통의 학교가 501개교, 감리교 계통의 학교가 158개교였던 데 비해 천주교 계통의 학교는 46개교에 불과하였다.398) 물론 이러한 결과는 고등교육에 회의적이었던 교회당국에서 적극적으로 교육정책을 추진하지 않았고, 재정적으로도 빈약한 데 일차적인 원인이 있었다.399) 그럼에도 불구하고 애국계몽운동과 국권회복운동이 전개되어 가면서 교회측에서도 여기에 관심을 갖지 않을 수 없었고, 특히 1907년 이후에는 각처의 本堂신부나 지도층 신자를 중심으로 학교설립이 가속화되기 시작하였다.400) 실제로 교회안에서는 비록 당국의 인가를 받지는 못하였지만 수많은 비인가 학교들을 운영함으로써 당시의 교육활동에 일조를 하였다.401)

　실제로 교회측에서는 1910년 이전까지 학교설립과 교육이념을, 첫째 참개화와 부국건설, 둘째 국권회복을 위한 애국정신과 민족의식의 고취, 셋째 천주교교리의 가르침에 따른 敬天愛人과 愛主愛人에 두고 있었다.402) 그러나 일제치하로 들어와서는 그 의미가 계속 축소되어 갔다. 민족운동에 부합하는 교육활동을 강조하는 대신, 첫째 시대상황에 합당한 지식전달과 민족의 발전, 둘째 교회의 발전과 선교의 목적을 강조하게 된 것이다.403) 게다가 확고하고 적극적인 정책을 펴지 못하면서 교회의 교육활동은 일제의 통치정책에 좌우될 수밖에 없었다.

　일제강점기의 교육활동은 크게 신학교육과 일반교육으로 나누어 살펴볼 수 있다. 교회당국에서는 이중에서도 신학교육에 가장 관심을 기울였다. 한국천주교회는＜韓佛條約＞의 체결로 신앙의 자유를 얻은 다음해 여주 부엉골(현 경기도 여주군 강천면 부평리)에 있던 소신학교(라틴어반)인 예수성심신학교를 용산으로 이전하여 대·소신학교로 운영함으로써 그 발전을 꾀하였다. 이후 한국의 신학교는 1914년 10월 3일 大邱敎區의 성유스티노신학교가 개교하면서 2개교로 증가하였고,404) 1921년 11월 1일에는 포교성베네딕도회(the Congregation of St. Ottillien O.S.B., 芬道會)에서 서울 柏洞(현 혜화동)에 소신학교를 설립하면서 3개교로 증가하였다. 이 백동의 소신학교는 1920년에 元山敎區가 설정되고, 1927년에 베네딕도회가 원산 인근의 德源으로 이주함과 동시에 그곳으로 이전되었으며, 1929년 9월부터 대신학교(철학반과 신학반)를 시작하였다.405) 이어 용산 예수성심신학교는 1928년 말에 대·소신학교의 분리를 단행함과 동시에 南大門商業學校를 갑조(일반 상업학교)와 을조로 편성하여 을조를 소신학교로 운영하고, 대신학교는 그대로 용산에 두었다.406)

　이처럼 교회당국에서 신학교육에 깊은 관심을 기울였음에도 불구하고, 프랑스 선교사들이 운영하던 서울과 대구의 신학교는 첫째 재정상의 어려움, 둘째 校舍의 부족, 셋째 교수인원과 자질의 부족, 넷째 교육과정상의 문제점, 다섯째 교육방법상의 문제점 등을 안고 있었다.407) 다만, 독일선교사들이 운영하던 덕원의 베네딕도회 신학교는 이들에 비해 교수자질과 교육과정 등에서 좀더 나은 편이었다.408) 뿐만 아니라 덕원신학교에서는 1935년 2월 10일에 13년의 교육과정(중학교 5년, 고등학교 2년, 철학과 2년, 신학과 4년)으로 인가를 받았으나,409) 서울과 대구의 신학교에서는 총독부의 인가를 등한시하였다. 이로 인해 서울과 대구의 신학교는 일제 말기인 1942년 2월 16일과 1945년 3월에 각각 폐교되었고, 신학생들은 궁여지책으로 덕원신학교로 가서 교육을 받아야만 하였다.

　앞에서 설명한 것과 같이 천주교회측에서 운영하는 일반학교들은 1910년에 모두 124개교였고, 그 중 46개교가 통감부의 인가를 받았다. 그러나 이들은 모두 초등교육기관이거나 야학·강습소·교리학교 수준에 지나지 않았으며, 중등 이상의 교육기관은 신학교와 베네딕도회에서 운영하던 崇工學校와 崇信學校뿐이었다. 숭공학교는 1910년 백동에서 4년제로 개교한 실업학교였다. 이 학교의 교과과정은 일제당국에 의해 제한될 정도로 고급기술이나 전문적인 과학지식은 아니었지만, 당시의 조선인들에게는 새로운 과학기술교육으로 비추어져 호응도가 매우 높았고, 따라서 개교한 지 얼마 안되어 좋은 반응을 얻음으로써 1914년 7월에는 학생수가 70명에 이르게 되었다.410) 그러나 1914년 1차세계대전의 발발로 교육을 담당하던 독일수사들이 참전하게 되었고, 전쟁 후에는 독일에서의 원조가 줄어들면서 타격을 받기도 하였다. 이후 숭공학교는 1921년까지 계속 유지되다가 베네딕도회가 덕원으로 이전하면서 1923년의 졸업생을 끝으로 폐교되었다.

　숭신학교는 제8대 서울교구장인 주교 뮈텔(Mutel, 閔德孝)이 간절히 원하던 사범학교로, 1911년 9월 16일에 2년제로 개교하였다. 사실 뮈텔이 베네딕도회를 초청한 이유도 사범학교의 운영과 천주교신자 교사의 육성 때문이었다.411) 대학설립의 필요성을 인정하지 않던 그가 이때에 와서 비로소 고등교육의 필요성을 깨달은 것이다. 숭신학교는 종교를 비롯하여 윤리·교육학·한글·한문은 물론 일본어·세계사·지리·수학·박물학·음악·미술·체조 등 고등교육기관으로서의 교과과정을 편성하였는데, 숭공학교처럼 인기는 없었다. 처음 23명이던 학생수가 1912년에는 26명, 1913년에는 17명으로 줄었으며, 게다가 일제당국에서 한국인 교사양성을 원치 않았고 애국계몽적인 교과과정을 이유로 탄압해 오면서 1913년 제1회 졸업생만을 배출한 뒤 폐교되고 말았다.412)

　한편 서울교구에서는 1922년 2월에 을종상업학교인 昭義商業學校(3년제)를 인수하였다. 그런 다음 4월 1일자로 5년제 갑종상업학교로 인가를 받고, 교명도 南大門商業學校로 개칭하였다.413) 당시 서울교구에서 이를 인수한 목적은, 우선 인재양성을 통한 교회의 성장을 도모하려는 데 있었고, 다음으로 신자학생들의 올바른 교육과 선교목적을 위해서 였다.414) 이후 이 학교는 1928년 말에 을종인 소신학교를 운영하기 시작하였고, 1931년에는 東星商業學校로 개칭하면서 천주교회의 유일한 중등교육기관으로 성장하였다.

　천주교회의 교육활동은 일제 당국이 1911년부터 정교분리라는 기본틀에 입각하여 종교와 교육의 분리정책을 시도해 나가면서 갖가지 제약을 받아야만 하였다. 이러한 정책은 먼저 1911년 8월 23일의＜조선교육령＞(칙령 제229호)과 10월 20일의＜사립학교규칙＞(총독부령 제114호)을 통해, 민족주의적이고 정치적인 교육통제는 물론 교회에서 운영하는 학교에서의 종교교육과 종교의식의 금지로 나타났다. 다시 말해 일제는 종교사립학교를 억제하고 궁극적으로는 교회학교가 독립운동에 미치는 영향을 억제하고자 하였다.415) 여기에는 천주교회에서 운영하는 학교도 포함되었으니, 숭신학교의 폐교는 그 좋은 예였다.

　이어 일제는 1915년 3월 24일에＜개정사립학교규칙＞(총독부령 제24호)을 공포하여 학교교육에서의 성서과목을 제외시키도록 하였으며, 고등보통학교로의 교명개칭을 강요하였다. 그 결과 성직자들 사이에서는 선교나 종교교육과 무관하게 된 학교운영의 필요성에 대해 점차 회의를 갖게 되었고, 보통학교의 인가에 필요한 교사·시설자격을 갖추는 데 있어서 재정상의 어려움을 토로하게 되었다. 이러한 상황 아래서 교회학교 대부분은 총독부에서 유예기간으로 정한 10년 동안만 교회학교 안에서 종교교육을 유지시키려고 했을 뿐 어떠한 대책도 수립하지 않았다.416) 뿐만 아니라 제1차 세계대전으로 서양선교사들이 참전하게 되면서 서울과 대구교구 모두 선교사가 부족하게 된 것도 학교수가 감소하는 원인이 되었다.417) 그 결과 천주교학교는 1911년부터 1920년까지 계속하여 감소하게 되었으며, 1916년에는 80개교에 2,451명의 학생수만을 기록하였다.

　당시＜개정사립학교규칙＞에 따라 천주교회에서 인가를 받은 6년제의 고등보통학교는 서울의 啓星學校와 加明學校, 제물포의 博文學校, 장연의 敬愛學校, 대구의 海星學校와 曉星女學校, 원산의 海星學校 등 7개교뿐이었다. 천주교회의 교육활동에 변화가 있게 된 것은 일제가 1920년 3월 1일에 문화정책을 표방하면서 공포한＜사립학교규칙개정령＞(총독부령 제21호)을 통해 교회학교 안에서 성서과목의 교수를 허용하고 종교의식과 행사를 허용하면서였다. 이에 따라 1921년에는 전년에 비해 학교수가 5개교 증가하였을 뿐인데도 학생수는 약 50%가 증가하였으며, 이후로는 학교수가 꾸준히 증가되어 갔다.418) 뿐만 아니라 이후에는 천주교회측에서도 학교인가에 노력하여 1935년에는 인가된 보통학교수가 25개교로 증가하게 되었고,419) 이밖에도 인가를 받지 않은 학원·강습소·야학이나 서당·교리학교가 곳곳에서 운영되고 있었다. 천주교회에서는 이들 학교를 통해 민중교육운동이나 빈민아동교육은 물론 여성운동에서도 일정한 역할을 하였다.420)

　이처럼 일제 강점기에 있어서 천주교회의 교육활동은 초등교육과 야학을 통해 꾸준히 지속되었다. 그러나 양적인 면에서는 미흡하였고, 고등교육활동도 1922년에 인수한 남대문상업학교와 베네딕도회에서 설립한 숭공학교·숭신학교에 한정되었다. 또 교회당국에서 가장 관심을 갖고 있던 신학교의 경우에는, 앞서 설립된 서울·대구의 신학교가 교육과정과 교수 자질면에서 베네딕도회에서 운영하는 덕원신학교에 비해 뒤떨어지고 있었다. 게다가 서울·대구의 신학교는 총독부의 인가를 받지 않은 탓에 일제 말기에 이르러 폐교되는 상황을 맞이하게 되었다. 이러한 사실들은 비록 일제치하의 교회교육활동이 민족교육운동에 일정한 기여를 하게 되었다는 평가를 받고는 있을지라도, 제도교회 차원에서의 교육정책이 미흡하였다는 점을 단적으로 설명해 주고 있다.